خوشبختی بر اساس فلسفه هندی؛ دارما و ۶ راهکار دیگر!

آیا تا به حال خود را در جست و جوی خوشبختی یافته اید؟ یا شاید به چیزی دست یافته اید که جامعه آن را “موفقیت” می‌نامد، اما آرامش و شادی درونی که انتظار داشتید همراه با آن باشد را پیدا نکرده‌اید؟ خواه سبک زندگی سریع ما مقصر باشد و خواه فشارهای شغلی یا بمباران مداوم رسانه‌های اجتماعی – بسیاری از ما به دنبال احساس عمیق تری از خوشبختی هستیم. در این نوشتار به نحوه رسیدن به خوشبختی بر اساس فلسفه هندی پرداخته‌ایم. با خبرنامه در این سفر جذاب همراه باشید.

خوشبختی بر اساس فلسفه هندی

بیایید این سفر را با هم با بررسی کنیم و هفت بینش جاودانه از فلسفه هند را که می‌تواند راه را برای سعادت درونی هموار کند، بشناسیم. اما به یاد داشته باشید، اینها فقط راه حل‌های سریع یا میانبر نیستند بلکه پله‌هایی به سوی شادی عمیق و پایداری هستند که از درون می‌آید، از اعماق وجودمان! بیایید شروع کنیم!

بیشتر بخوانید:۷ کار که انجام می‌دهید و خوشبختی تان را نابود می‌کنید (مطابق با روانشناسی)

هنر پذیرش را در آغوش بگیرید

یک اصل کلیدی فلسفه هند، پذیرش است. پذیرفتن به معنای تسلیم شدن در برابر یک موقعیت منفی یا پذیرش شکست نیست. بلکه درک این موضوع است که زندگی ترکیبی از تجربیات مختلف است – برخی خوشایند، برخی دیگر نه چندان زیاد.

این تمایل به مقاومت یا اجتناب از ناراحتی یک دام رایج است. ما اغلب خود را در چرخه ای از نارضایتی و استرس می‌یابیم که در برابر فرورفتگی‌ها و جریان‌های طبیعی زندگی مبارزه می‌کنیم. طنز  تلخ این است که در مقاومت در برابر آنچه هست، ناخواسته رنج خود را تشدید می‌کنیم. پذیرش می‌تواند اولین قدم برای دستیابی به احساس عمیق تری از شادی درونی باشد.

 قدرت ذهن آگاهی را کشف کنید

یکی دیگر از جنبه‌های اساسی فلسفه هندی، ذهن آگاهی، تمرین حضور ذهن کامل و درگیر بودن در همین جا و همین حالا است. ذهن آگاهی ساده به نظر می‌رسد، اما در دنیای پر سرعت ما، گفتن آن آسان تر از انجام دادنش است. ذهن آگاهی به زبان ساده یعنی در لحظه هر جایی که هستیم همه چیز را به درستی حس کنیم. تمرکز حواس به این نیست که افکارمان را متوقف کنیم یا به نوعی حالت خوشی برسیم. بلکه در مورد توجه به تجربیاتمان است که لحظه به لحظه آشکار می‌شوند و متوجه می‌شویم که خوشبختی واقعی جایی در آینده نیست – بلکه درست در همین لحظه است.

بیشتر بخوانید:یک روان‌درمانگر: آدم‌ها برای خوشبختی همین ۹ چیز را می‌خواهند!

خوشبختی بر اساس فلسفه هندی: شفقت به خود را تمرین کنید

در فلسفه هندی، شفقت به خود یک عنصر کلیدی است. شفقت به خود یعنی رفتار با خودمان با همان مهربانی و درکی که به یک دوست عزیز ارائه می‌دهیم. ما اغلب در جست‌وجوی خوشبختی، به سخت‌ترین منتقدان خود تبدیل می‌شویم و خودمان را به خاطر اشتباهاتمان، کاستی‌ها و ناکامی‌هایمان سرزنش می‌کنیم. با تمرین شفقت به خود، می‌توانیم یاد بگیریم که خودمان را همان‌طور که هستیم – ناقص یا کامل – بپذیریم. این پذیرش می‌تواند به احساس عمیق تری از آرامش و شادی درونی منجر شود.

حس قدردانی و سپاسگزاری را در خود پرورش دهید

قدردانی، عنصر کلیدی خوشبختی بر اساس فلسفه هندی، چیزی فراتر از گفتن “متشکرم” است. بلکه در مورد اتخاذ نگرش قدردانی نسبت به آنچه داریم است به جای تمرکز بر چیزهایی که نداریم. برای شروع هر شب قبل از خواب، سه مورد از اتفاقات خوب روزتان را بنویسید و بابت آنها شکرگزاری کنید. با گذشت زمان، این عمل دیدگاه شما را تغییر می‌دهد. به جای تمرکز بر چیزهایی که دیگران دارند و من ندارید، روی تمام خوبی‌های زندگی خودتان تمرکز کنید. 

قدردانی چیزی بیش از یک تمرین مثبت اندیشی است و در واقع تصدیق و قدردانی از فراوانی است که در حال حاضر در زندگی ما وجود دارد. با قدردانی از آنچه که داریم، مسیر و هدف منحصربه‌فرد خود را روشن می‌کنیم و تلاش مان برای رسیدن به شادی درونی را غنی‌تر می‌کنیم…

مفهوم دارما را درک کنید

دارما، مفهومی پیچیده و چند وجهی در فلسفه هندی است که اغلب به عنوان «وظیفه»، «اخلاق» یا «مسیر درست» ترجمه می‌شود. این مفهوم نشان می‌دهد که هر یک از ما هدف منحصر به فردی در زندگی داریم و رسیدن به خوشبختی مستلزم شناخت و تحقق آن است.  در باگاواد گیتا، یکی از مهم‌ترین متون در فلسفه هند، یک نوشته عمیق وجود دارد: «بهتر است سرنوشت خود را ناقص زندگی کنی تا از زندگی کامل دیگران تقلید کنی».

دارما پیروی کورکورانه از هنجارها یا انتظارات اجتماعی را توصیه نمی‌کند. بلکه در مورد کشف مسیر منحصر به فرد ما و زندگی واقعی خودمان است. و در این مفهوم می‌توانیم احساس عمیقی از شادی درونی پیدا کنیم. در دارما، به تمرین مراقبه کشیده می‌شویم. این جنبه عمیق از فلسفه هندی به آرام کردن ذهن کمک می‌کند، ما را در هدف خود پایدار می‌کند و سفر ما به سوی خودشناسی را افزایش می‌دهد.

مدیتیشن کنید

پیش از شورع ۱۰ فایده علمی مدیتیشن را بخوانید! در قلمرو وسیع فلسفه هند، یک تمرین به دلیل تأثیر عمیقی که بر شادی درونی دارد، برجسته است – مراقبه. مدیتیشن یا مراقبه روشی است برای آرام کردن ذهن، مستقر کردن خود در لحظه حال، و ضربه زدن به چاه عمیق آرامش در درونمان.

مدیتیشن یک درمان یا یک عصای جادویی برای از بین بردن همه مشکلات ما نیست. با این حال ابزار قدرتمندی است که می‌تواند به ما کمک کند افکار و احساسات خود را به طور مؤثرتری مدیریت کنیم. مراقبه می‌تواند احساس آرامش و وضوح درونی را برای ما فراهم کند – اجزای کلیدی برای شادی پایدار و همیشگی.

بیشتر بخوانید:شکرگزاری کلید خوشبختی است؛ به ۵ دلیل!

فداکاری کنید یا کار داوطلبانه انجام دهید

یکی از دگرگون‌کننده‌ترین جنبه‌های فلسفه هندی، انجام کار فداکارانه است که به «سوا» معروف است. سوا شامل انجام اعمال مهربانانه بدون انتظار داشتن است. تاثیر سوا بر خوشبختی و حس آرامش درونی توسط مطالعات علمی متعدد پشتیبانی می‌شود. تحقیقات نشان داده است که اعمال محبت آمیز باعث آزاد شدن اندورفین می‌شود یعنی مواد شیمیایی طبیعی “احساس خوب” بدن ما. 

سوا یا Seva فقط در مورد ژست‌های بزرگ یا تعهدات مهم نیست. بلکه می‌تواند به سادگی یک لبخند، یک کلمه محبت آمیز یا یک کمک ساده باشد. سوا به معنای خارج شدن از نیازها و خواسته‌های خود برای کمک به رفاه دیگران است. از طریق Seva، می‌توانیم احساس عمیقی از هدف و شادی درونی پیدا کنیم که واقعاً پاداش است.